第三篇，最近在上生命倫理的課程，剛好可以分享一下。
本次分享比較像是為了釐清我個人的想法而找的相關討論，因此內容可能會參雜一些我上課學習到的知識與架構。
原文網址：生與死的兩難：安樂死在台灣？
這篇是在2016年台灣舉辦第一場討論安樂死議題的政策公聽會之後發表的文章。統整下時間線，台灣在2009年將安寧療護正式納入健保，在此之前，安寧療護已試辦超過十年，而病人自主權利法在2019年正式施行，至於安樂死，目前為止尚未合法。
關於安寧療護、病人自主權利法和安樂死，可以說都是在「生命尊嚴」與「生命品質」之間辯駁，不過需要注意的是，三者之間的差異會讓支持的群體不完全重疊。
實際的差別在於安寧療護是停止對末期病人無效的醫療，而病人自主權利法是給予人們決定在面臨特定（包括末期、植物人、……共五類）情境時，是否接受可能有效，也可能無效的醫療措施。至於安樂死——在此縮限為「主動安樂死[註1]」——可以概略為提供給可能時無多日，又或者一心尋死的人，自行服用致命藥物的管道。
回到原文，在倫理層面，正方多主張生命品質與自主權，認為人要能擁有生命的自主權，才能活得有品質。因此當活在痛苦並只能等待死亡的時候，為什麼不能選擇在當下結束生命呢？
而反對安樂死的這一方，多主張的是生命尊嚴與生命權，認為無論如何殺人都是不合乎倫理的。有些人會說「人類對於生命，實際上並無決定生死的權利」，而安樂死正是一種加工死亡。
有趣的是，推動安寧緩和醫療的人多數是反對安樂死的。乍聽之下有點奇妙，但仔細探討，或許就可以釐清箇中原因。
安寧緩和醫療的目的在於減輕末期病人人生最後一段路上的痛苦，讓他無痛地迎接自然的死亡，這才是所謂的「善終」。
假若安寧緩和醫療足夠普及，人們似乎也無須擔憂最後那段求生不能、求死不得，只希望能自我了斷的時光。可惜受限於台灣醫療資源與體系，加上對於法律規定的適用範圍，許多可以艱難地活著的病人，像是植物人，都是被排除在安寧緩和醫療之外的。這也是為什麼即使台灣的安寧緩和醫療早已行之有年，仍有不少人希望安樂死能合法化。
內文抑有介紹其他安樂死合法的國家，以及一些推行者的故事與案例，我覺得都可以讓我們去思考，所謂倫理考量與個人價值觀之間究竟該如何調和，而你所認同的想法又會是什麼。
另外，在討論正、反兩方意見之後，不能遺忘實務上還會面臨其他問題，例如：醫生必須承擔執行的角色，以及判斷被質疑的可能。相關新聞可參閱：為失智婦執行安樂死 荷蘭法院判醫師無罪
有關倫理考量的更詳盡討論，可以參考：反對安樂死的倫理考量
註1：
主動安樂死包括在患者要求之下，給予自行服用致命藥物的服務，以及替無法表達意願的患者執行死亡手段。後者是無法得知當事人意願的「非自願安樂死」，目前尚未有國家合法。
被動安樂死指的是在患者要求之下，停止無望的救治，聽任其死亡。這個概念也是我上課的時候聽到的，值得注意的是在病人自主權利法的討論中，多會迴避這種行為是否算是被動安樂死的疑問，而在本探討安樂死的議題中，基本上也只有談論主動安樂死的部分。
2020.05.06.待我思考再清楚一點，可能還會補充一些個人想法吧。
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